हम नवरात्रि की शुरुआत में हैं। नवरात्रि में देवी की पूजा की जाती है। देवी पूजा दो प्रकार की होती है: क) सात्विक
विधि, और ख) तामसी विधि। सात्विक पद्धति
के अनुसार दूध, दही, घी, खीर, प्रसाद, फल चढ़ाकर देवी/देवता की पूजा की जाती
है। तामसी प्रकृति की पूजा में
देवी-देवताओं को पशु बलि दी जाती है। इस
संबंध में हमें सोचना होगा कि क्या उचित है या क्या किया जाना चाहिए। इन विषयों की जांच विज्ञान के आलोक में की जानी
चाहिए। आइए चर्चा शुरू करते हैं कि
प्रचलित दो तरीकों में से कौन सा तरीका पूजा स्थल से उपयुक्त है।
पृथ्वी सभी जलीय और स्थलीय जानवरों का सामान्य
आवास है। इसमें विभिन्न जानवरों के लिए
विभिन्न प्रकार के आवास हैं। विभिन्न
प्रकार के जानवरों के आवास को अलग-अलग तरीकों से समझा जाता है। पक्षियों के आवास को घोंसला कहा जाता है, मछली
के आवास को कुर कहा जाता है, पालतू जानवरों के आवास को गोथ, खोर आदि कहा जाता
है। इसी प्रकार मनुष्य के निवास को घर और
देवी-देवताओं के निवास को मंदिर कहा जाता है।
मनुष्य
जानवरों से श्रेष्ठ है। मानव आवास पशु
आवासों की तुलना में बेहतर और स्वच्छ हैं।
इसी तरह, देवताओं को मनुष्यों से श्रेष्ठ माना जाता है। देवताओं का अस्तित्व एक विवादास्पद मुद्दा
है। देवी-देवताओं को आकार में नहीं देखा
जा सकता है, उनका अस्तित्व निराकार माना जाता है।
इस बात पर भी एक बड़ी बहस है कि क्या ईश्वर ने मनुष्य को अपने चेहरे से
बनाया है या मनुष्य ने अपने चेहरे से ईश्वर की कल्पना की है। चलो उस तरफ मत जाओ। हम निराकार देवी-देवताओं के बारे में बात करते
हैं और मानते हैं कि देवी-देवता मनुष्यों से उच्च कोटि के प्राणी हैं। जब तक हमारी समझ यह है कि ईश्वर मनुष्य से
श्रेष्ठ है, तो यह अस्वाभाविक नहीं है कि ईश्वर का निवास मनुष्य के निवास से
श्रेष्ठ है। इस तरह एक घर खलिहान से बेहतर
है और एक मंदिर घर से बेहतर है।
हम सभी
के घरों के आसपास देवी-देवताओं के मंदिर (निवास) होते हैं। जब हम बच्चे थे, उस समय हमारे माता-पिता,
भाई-बहन, दादा-दादी, चाचा-चाची, दादा-दादी, चाचा-चाची या हमारे चाहने वालों ने
हमें निश्चित रूप से सिखाया कि हमें मंदिर को साफ-सुथरा रखना चाहिए। अब भी यह सिखाया जा रहा है, अभ्यास किया जा रहा
है और समझा जा रहा है कि मंदिर को साफ-सुथरा रखना चाहिए। उनकी प्राथमिकता थी कि घर जानवरों के पिंजरे और
खलिहान से साफ हों और मंदिर घरों से साफ हों और वह प्राथमिकता अभी भी है। इसे इस तरह से देखने पर यह मंदिर जानवरों के
पिंजरे, घर और घर से बेहतर, साफ-सुथरा और पवित्र स्थान है। अब विचार करें कि मंदिर में की जाने वाली पूजा
घर में की जाने वाली गतिविधियों (पूजा) से उच्च स्तर की है या नहीं? क्या मंदिर पूजा की विधि अधिक पवित्र नहीं होनी
चाहिए? यदि हम मानते हैं कि मंदिर की
गतिविधियाँ पवित्र हैं, तो हमारे विचार में दूध, घी और फल शुद्ध हैं या पवित्र, या
पशु वध से रक्त? चूँकि पवित्र और पवित्र
के बीच एक मेल है, सबसे अच्छा और सबसे अच्छा, मंदिर के लिए कौन सी वस्तु का उपयोग
करना बेहतर होगा? हम इस अंतर को अलग करने
के लिए अपने विवेक का उपयोग कर सकते हैं।
मंदिर
में प्राचीन काल से देवी-देवताओं, ऋषि-मुनियों और पूर्वजों की पूजा की जाती रही
है। जिन स्थानों पर मंदिर नहीं है, वहां
एक स्वच्छ, सुनसान जगह में एक जगह बनाकर देवी-देवताओं की पूजा करने की प्रथा है,
जहां लोग, जानवर और पक्षी नहीं पहुंच सकते और बर्बाद हो सकते हैं। अभी भी मंदिर निर्माण का सिलसिला थमा नहीं
है। दुनिया के अलग-अलग हिस्सों में
हिंदुओं द्वारा चर्च खरीदने और मंदिर बनाने की भी खबरें आ रही हैं। घर के अंदर भी एक अलग, स्वच्छ, पवित्र स्थान पर
मंदिर (पूजा कक्ष) बनाने की परंपरा है जहां बच्चे और अन्य लोग नहीं पहुंच
सकते। घर की छत पर मंदिर बनाने का भी
रिवाज है। ऊँचे स्थान पर मंदिर क्यों
बनाना चाहिए? मंदिर को साफ-सुथरी जगह पर
क्यों बनाना चाहिए? क्या यह वहां नहीं
बनना चाहिए जहां यह मिलता है? जो लोग घर
के अंदर अलग पूजा कक्ष नहीं बनाते हैं वे भी लकड़ी का मंदिर बनाकर कमरे के एक कोने
में रख देते हैं। अब ऐसी जगह पर किया गया
काम सात्विक तरीके से करना चाहिए या तामसी तरीके से? हमें अपनी दैनिक पूजा में देवी-देवताओं को क्या
अर्पित करना चाहिए? फल या मांस
उत्पाद? इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता
है कि पूजा की कौन सी विधि उपयुक्त हो सकती है?
उपासना का उचित तरीका क्या
है?
इसके
बाद आइए इस सवाल पर चर्चा करते हैं कि मंदिर में किसकी पूजा की जाती है। मंदिर में जानवरों, इंसानों, राक्षसों या
देवी-देवताओं में से किसकी पूजा की जाती है?
हम जितने भी मंदिरों में गए हैं, उन मंदिरों में किसी भी जानवर, इंसान या
राक्षसों की पूजा नहीं की जा रही है। इस
बात में कोई विवाद नहीं है कि मंदिर में देवताओं की पूजा की जाती है। आइए अपने धर्म, संस्कृति और परंपरा के अलावा
कुछ और बात करते हैं।
देवी-देवताओं को मनुष्यों से श्रेष्ठ माना गया है। इस दृष्टि से देखें तो देवी-देवताओं का स्थान
मनुष्य से भी ऊंचा है। हमने सुना है कि
अगर कोई किसी की अच्छी तरह से मदद करता है तो उसे भगवान कहा जाता है। यह भी कहा जाता है कि अगर कोई आपात स्थिति में
किसी को बचाता है या उसकी मदद करता है, तो वह भगवान (भगवान) बन जाता है। इस प्रकार यह समझना कठिन नहीं है कि पूजा
सामान्य कार्य से बढ़कर है, एक विशेष प्रकार का पवित्र कार्य है, एक मंदिर एक घर
से अधिक विशेष है, और एक देवता का काल्पनिक अस्तित्व अन्य प्राणियों की तुलना में
अधिक विशिष्ट है। यदि आप इसे इस तरह से
देखें, तो आप पूजा, मंदिरों और देवी-देवताओं के बारे में सभी प्रकार की मान्यताओं
से संबंधित सभी प्रकार के अनुष्ठानों से बच सकते हैं, है ना? नहीं तो देवताओं, मंदिरों और पूजा से संबंधित
अवधारणाओं का पालन करना है तो विधि का भी उसी तरह पालन करना चाहिए। साधन और साध्य के बीच सामंजस्य होना चाहिए या
नहीं? यदि पूजा, मंदिर और देवताओं की
अवधारणा को उच्च माना जा सकता है, तो तामसी और सात्विक विधियों में से कौन सबसे
अच्छी मानी जा सकती है? पूजा, मंदिरों और
देवताओं के लिए कौन सी विधि उपयुक्त है?
मन, वचन और कर्म में एकरूपता जरूरी है या नहीं?
अब एक
और विषय। अगर हम घर पर देव कार्य या पितृ
कार्य करने जा रहे हैं, तो ऐसे कार्य में शामिल माता-पिता और परिवार के सदस्यों की
शारीरिक स्वच्छता और घर की स्वच्छता हमारी प्राथमिकता है। रुद्री, भागवत कथा, वेद पाठ, अष्ट चिरंजीवी,
सत्यनारायण पूजा, नागा पूजा, शिवरात्रि पूजा, श्री कृष्ण जन्माष्टमी पूजा, सरस्वती
पूजा, बुद्ध जयंती आदि देवकार्य के तहत किए जाते हैं। इसी प्रकार पितृकार्य के अंतर्गत मासिक
श्राद्ध, पैंतालीस दिन का श्राद्ध, छह मास का श्राद्ध, वार्षिक श्राद्ध आदि किया
जाता है। इन कार्यों में यथासंभव सावधानी
पूर्वक पूजा-अर्चना की जाती है। सब कुछ
अच्छी तरह से साफ हो जाने के बाद, क्या वहां इस्तेमाल होने वाली सामग्री का साफ,
शुद्ध और पवित्र होना जरूरी है? यदि हां,
तो चोहो क्या है ? चोखो पवित्रा के
अंतर्गत दूध, दही, ओस, अनाज के व्यंजन और फल शामिल हैं या मांस उत्पाद शामिल
हैं? अब सही तरीका है सात्विक या
तामसी? इस पर बहस की जरूरत है।
प्रश्न यह उठता है कि सात्विक, राजसी या तामसिक
कौन-सा कार्य होना चाहिए ताकि वह साफ-सुथरा रहे?
क्या परिवार के मुख्य सदस्यों द्वारा स्नान करने और सात्विक प्रकृति के
स्वच्छ सफेद वस्त्र धारण करने के बाद की जाती है या तामसी? हिंसक हो भी सकता है और नहीं भी। यदि यह तर्क दिया जाता है कि मंदिर में की जाने
वाली देवी-देवताओं, ऋषि-मुनियों और कुलपतियों की पूजा में शुद्ध और सफेद वस्त्र
धारण करके पशुओं को मारना उचित है, तो किस प्रकार के कार्य में और कहाँ, किसको फल
और प्रसाद चढ़ाना चाहिए। और सात्विक तरीके से पूजा की जाती है? मंदिर में देवता के नाम पर की जाने वाली पशु
हत्या/वध/बलि को धार्मिक कृत्य माना जाता है।
इस
संदर्भ में, आइए चर्चा करते हैं कि मंदिर में की जाने वाली पूजा धार्मिक कार्य के
अंतर्गत आती है या नहीं। मंदिर में धर्म
के नाम पर पूजा होती है। तो धर्म क्या है? नेपाली शब्द सागर में धर्म को परिभाषित करते
हुए कहा गया है कि लोक के अच्छे कर्म, पुण्य कर्मों की मान्यता है कि सुख और
स्वर्ग की प्राप्ति होगी। इसी प्रकार
व्यावहारिक नेपाली शब्दकोश में धर्म की परिभाषा में कहा गया है कि कर्म, पूजा,
तीर्थ आदि इस विश्वास के साथ किए जाते हैं कि वे इस जन्म में या मृत्यु के बाद भी
अच्छे हैं। नेपाली व्यापक शब्दकोश में,
धर्म की परिभाषा पुण्य, अच्छे कर्म हैं।
इसे इस तरह से देखने पर धर्म का अर्थ है पुण्य कर्म, अच्छे कर्म।
व्यापक अर्थ में धर्म का अर्थ है अहिंसा, सत्य,
न्याय, दया, प्रेम, प्रेम, करुणा और अच्छा आचरण।
क्या बदला लेने की क्रिया में अहिंसा, दया, प्रेम, प्रेम, करुणा है? यदि किसी कार्य में दया, प्रेम, करुणा, समरसता
न हो तो उसे धर्म की श्रेणी में रखा जा सकता है या नहीं? इसी तरह कहा जाता है कि धर्म का पहला आधार
अहिंसा है। तामसी पद्धति हिंसक है या
अहिंसक? यदि यह हिंसा के अंतर्गत आता है,
तो क्या इसे धर्म माना जा सकता है या नहीं?
तामसी प्रथा में पशु बलि का स्थान है।
क्या यह कहा जा सकता है कि पशु बलि (जानवरों को मारना) की गतिविधि में कोई
हिंसा नहीं है, लेकिन दया, प्रेम, स्नेह, प्रेम, करुणा और सद्भाव है या नहीं? यदि आप रक्त में अहिंसा, सत्य, न्याय, दया,
प्रेम, करुणा, सद्भाव और अच्छाई की तलाश करते हैं, तो आप हिंसा, असत्य और क्रूरता
की तलाश में कहां जाते हैं? इसे ऐसे देखें
तो क्या तामसी पूजा पद्धति को धार्मिक माना जा सकता है? यदि यह संभव नहीं है, तो पशु बलि की प्रथा को
धर्म के अनुकूल नहीं माना जा सकता है।
कुछ विरोधाभास
बात यह है कि जो रक्त की अवस्था में प्रसन्न होते हैं उन्हें देवी कहा जा सकता है,
फिर राक्षस किसे कहा जा सकता है? और अगर
खून चढ़ाने वालों को धार्मिक कहा जाए, तो नास्तिक किसे कहा जा सकता है? वर्तमान समझ यह है कि धर्म के अंतर्गत सत्य,
न्याय, दया, प्रेम, करुणा और अच्छा आचरण शामिल है। यदि हम पशु बलि की वकालत करते हैं, तो क्या हम
धर्म को अलग से परिभाषित कर सकते हैं और इसके तहत मुख्य कार्य को पशु बलि मान सकते
हैं या नहीं? हो सके तो धर्म के तहत
हत्या, हत्या, डकैती और कलह होगी। यदि
नहीं तो अब हमें इस विषय पर गंभीरता से विचार करना चाहिए कि पूर्वजों,
ऋषि-मुनियों, देवी-देवताओं, देवताओं या धार्मिक अनुष्ठानों में रक्त नहीं बहाया
जाना चाहिए। देवी-देवताओं, देवताओं,
ऋषि-मुनियों और पूर्वजों के कर्मकांडों में हिंसक, अन्यायपूर्ण, अतार्किक,
अधार्मिक श्रंखलाओं को बंद कर देना चाहिए।
अब इस संदर्भ में एक और प्रश्न उठता है कि पूजा
क्यों की जाती है। पूजा का उद्देश्य क्या
हो सकता है? पूजा का उद्देश्य पूर्वजों,
ऋषियों और देवताओं को याद करके उनका सम्मान करना है। जैसे हम अपने घरों में अपने रिश्तेदारों,
दोस्तों, मेहमानों या रिश्तेदारों का स्वागत करते हैं, वैसे ही हम मंदिर में
देवताओं, ऋषियों और पूर्वजों को आमंत्रित, स्वागत और मनोरंजन करते हैं। जैसे ही मेहमानों को नाश्ता परोसा जाता है,
नाश्ता भी देवी-देवताओं के सम्मान या आतिथ्य दिखाने के लिए परोसा जाता है। इसके लिए धूप जलाई जाती है या बलि दी जाती
है। ताकि वे संतुष्ट हो सकें और पुण्य
प्राप्त कर सकें। देवताओं का सम्मान करने
के बाद उन्हें दिया जाने वाला भोजन बलिदान है।
देवी-देवताओं
को चढ़ाने या चढ़ाने की प्रथा को यज्ञ कहते हैं।
सामान्य रीति-रिवाजों में, बलि के बजाय जानवरों की भेंट को समझने की प्रथा
है। लेकिन बलि का अर्थ पशु बलि तक सीमित
नहीं है। बलिदान शब्द का अर्थ किसी वस्तु
की भेंट से है। बलिदान वह चीज है जो विशेष
रूप से देवी-देवताओं को अर्पित या अर्पित की जाती है। नेपाली व्यापक शब्दकोश में, बाली का अर्थ है
देवी-देवताओं को दिया जाने वाला भोजन, नैवेद्य, खाने से पहले भगवान के पिता के
उद्देश्य के लिए दिया जाने वाला भोजन, औसानी कहा जाता है। इसी प्रकार व्यवहारिक नेपाली शब्दकोष में यज्ञ
शब्द का अर्थ देवता को अर्पित भोजन, यज्ञ आदि है।
इस प्रकार यज्ञ का अर्थ देवी-देवताओं को कुछ अर्पित करना, कुछ भोजन देना
है। देवी-देवताओं की बलि देना मेहमानों को
भोजन परोसने के समान है। घर में आने वाले
मेहमानों को किस तरह का खाना दिया जाता है?
बेशक, उन्हें फल, मिठाई, दूध दही और अन्य भोजन दिया जाता है। जब घर में कोई मेहमान आता है तो निश्चित रूप से
तला हुआ मांस खाने का रिवाज नहीं होता है।
और उस अस्तित्व का भरण-पोषण कैसे करें जो मनुष्यों से बेहतर है? इसे इस तरह देखकर भी यह निष्कर्ष निकाला जा
सकता है कि देवी-देवताओं को पशुबलि देना उचित है।
यह तर्क देते हुए कि पूजा सात्विक तरीके से की
जानी चाहिए, पूजा सात्विक करने का अर्थ है मांस खाना बंद करना, जो लोग मांस खाते
हैं वे पूजा सात्विक तरीके से नहीं कर सकते हैं।
मैं मांस नहीं खा सकता, हम पीढ़ियों से मांस खा रहे हैं, इसलिए मैं यह नहीं
कह सकता कि मैं शिकायत नहीं करूंगा कि मैं सात्विक पूजा करने में असमर्थ हूं। सात्विक तरीके से पूजा करने का मतलब मांस खाना
छोड़ना नहीं है। मांस खाना भी सात्विक
तरीके से किया जा सकता है। इसके बजाय, यह
अजीब होगा कि शाकाहारियों ने जानवरों की बलि देना शुरू कर दिया। सात्विक विधि से मांस खाने और पूजा करने में
कोई आश्चर्य की बात नहीं है। आपको अपनी
संस्कृति में सुधार और सुधार पर गर्व हो सकता है।
मांस खाने और सात्विक पूजा करने में कोई संबंध नहीं है। इनमें से एक दूसरे को प्रतिबंधित नहीं करता है।
मांस खाने का अर्थ यह नहीं है कि सात्विक विधि से पूजा नहीं की जा सकती और
तामसिक तरीके से की जानी चाहिए। इसी
प्रकार सात्त्विक पद्धति से देवी-देवताओं की पूजा करने का अर्थ मांस खाना छोड़
देना नहीं है। निजी जीवन में मांस खाने या
न खाने और सात्विक पूजा करने के बीच कोई संबंध नहीं है। केवल जो लोग मांस नहीं खाते हैं, उन्हें
सात्विक तरीके से देवी की पूजा करनी चाहिए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि मांस
खाने वालों को अधिकार नहीं है या वे ऐसा नहीं कर सकते हैं, और ऐसी अटकलें नहीं
लगाई जा सकतीं। यह कोई तर्क नहीं है कि
सात्विक तरीके से पूजा शुरू करने का मतलब है कि आपको अभी से मांस खाना बंद कर देना
चाहिए। इसलिए सात्विक पूजा करने का संबंध
केवल इस बात से है कि हम मंदिर में जानवरों को नहीं मारते हैं, पूजा जैसे पवित्र
कार्यों में हिंसा के लिए कोई जगह नहीं है, और यह कि पूर्वज, पूर्वज, देवी और
देवता मांस नहीं खाते हैं और रक्त बलिदान।
पशु बलि और पंचबली
पूजा की चर्चा करते समय पशु बलि और
पशु बलि को पंचबली से जोड़ा जाता है। अब
बात करते हैं पंचबली प्रथा की। देवी के
मंदिर में और बड़ा दशईं के अवसर पर पंचबली देने की प्रथा है। पंचबली के नाम से जाने जाने वाले शक्ति पीठों
में काठमांडू की दक्षिणकाली, स्यांगजा की आलमदेवी, गोरखा की मनकामना, बारा की
गढ़ीमाई, सप्तरी की छिन्नमस्ता, कावरे की पलंचोक भगवती, धाडिंग की त्रिपुरसुंदरी,
बडिमलिका शामिल हैं। पंचबली में पांच
प्रकार के पशु-पक्षियों की बलि देने की प्रथा है।
इसके तहत बकरियों, बकरियों, मुर्गियों, भेड़/कबूतरों और बत्तखों की बलि दी
जाती है। पंचबली के अंतर्गत अलग-अलग जगहों
पर अलग-अलग तरह के जानवरों को रखा जाता है।
हालांकि जानवर अलग हैं, वे पालतू जानवरों से संबंधित हैं। आइए अब इन पांच प्रकार के जानवरों की विशेषताओं
को देखें।
बकरी को काम/सेक्स का प्रतीक
माना जाता है। कहा जाता है कि बकरियों में
शारीरिक संपर्क बनाने की क्षमता होती है। इसलिए
यह भी सुनने में आता है कि जिस व्यक्ति में यौन अनुशासन नहीं होता वह मूर्ख के समान
होता है। इस तरह बकरा काम (सेक्स) का प्रतीक
बन गया। इसी तरह रंग को क्रोध या क्रोध का
प्रतीक माना जाता है। मुर्गे को लालच का प्रतीक
माना जाता है। मुर्गियां समूहों में चरती हैं। चरते समय यदि उसे कोई कीट आदि मिल जाए तो वह उस
भोजन को ले लेता है, अकेला भाग जाता है और कहीं और जाकर अकेला खाता है। इसलिए मुर्गे को लालच का प्रतीक माना जाता है। इसी तरह भेड़ को प्रेम का प्रतीक माना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि अगर यात्रा के दौरान सामने की
भेड़ें किसी छेद में गिर जाती हैं, तो पीछे की सभी भेड़ें उसी छेद में गिर जाएंगी। इसी तरह कबूतर को भी प्रेम का प्रतीक माना जाता
है। कबूतर अपने साथियों पर बहुत मोहित होते
हैं। एक कहावत भी है कि कबूतरों के जोड़े की
तरह वे कभी अलग नहीं होंगे। इसी तरह बत्तख
को अहंकार का प्रतीक माना जाता है। क्योंकि
बत्तखों में दूध को पानी से अलग करने और खाने की क्षमता होती है, इसलिए इसे गर्व का
प्रतीक माना जाता है क्योंकि इसे अपनी क्षमता पर गर्व होता है।
ऊपर बताए गए पांच प्रकार के जानवरों में अलग-अलग
विशेषताएं पाई गईं। बकरी में काम (यौन अनुशासनहीनता),
सांप में क्रोध, मुर्गे में लोभ, भेड़ या कबूतर में मोह और बत्तख में अहंकार। यहाँ एक प्राणी में एक ही विकार होता है। लेकिन ये सभी पांच प्रकार के विकार मनुष्य में रहते
हैं। मात्रा कम या ज्यादा हो सकती है। यदि एक ही बुरी प्रवृत्ति वाला प्राणी एक दोष के
कारण बदनाम होता है, तो उस व्यक्ति की क्या स्थिति होगी जो इन सभी दोषों का भिखारी
हो सकता है यदि वह इससे बच नहीं सकता है? ये
पांच विकार दुख का कारण हैं। लोग इस चक्रव्यूह
में फंसकर इधर-उधर भटक रहे हैं। जो व्यक्ति
इन बुराइयों से बच सकता है, वह सफलता के पथ पर चलना शुरू कर देता है और एक इंसान, एक
महान इंसान के स्तर तक पहुंच जाता है। अब इन
बुराइयों को बचाना चाहिए या छोड़ देना चाहिए?
इसका सीधा सा उत्तर यह हो सकता है कि मनुष्य होने के लिए अपने भीतर के पांच
दोषों का त्याग करना होगा।
प्राचीन काल से, लोग अपने
आप में पांच भयानक दोषों के बारे में जानते थे।
लेकिन इन बुराइयों को छोड़ना आसान नहीं था। उसने कहा कि वह आज हार मान लेगा, लेकिन वह आदमी
अपनी बात पर कायम नहीं रह सका। आज भी कुछ
लोग खैनी, सुपारी, सिगरेट, शराब आदि छोड़ने का वादा करते हैं, लेकिन कुछ ही दिनों
में वे फिर से खाना शुरू कर देते हैं। कुछ
लोग मंदिर में जाकर इसे त्यागने के लिए सिगरेट आदि चढ़ाते हैं।
प्राचीन काल में भी यह प्रथा थी कि लोग
देवी-देवताओं के दर्शन करके अपने दोषों को त्याग देते थे। इस तरह समय के साथ-साथ मनुष्यों में पाँच बुरी
प्रवृत्तियों (पाँच दोषों) का त्याग करने की प्रथा भी आने लगी। यह एक परंपरा के रूप में विकसित हुआ। चूंकि इस रिवाज ने एक बड़ा रूप धारण किया,
इसलिए विशेष समारोहों के दौरान इसे त्यागने की परंपरा बन गई। अब बड़ा दशईं के अवसर पर या मंदिर में देवी को
साक्षी के रूप में रखकर पांचों दोषों का त्याग करने की क्रिया हुई। इसे पंचबली कहा जाता था। यह परंपरा सफलतापूर्वक चलने लगी। इसलिए हम पाते हैं कि धर्मशास्त्र पुराण में
सुनी गई कहानियों में सत्य, त्रेता और द्वापर युग के लोग अनुशासित थे।
जैसे-जैसे समय बीतता गया, लोग अपने वादों या
परंपराओं पर टिके नहीं रह सके। मनुष्य
अपनी बुरी प्रवृत्तियों को नहीं छोड़ सका।
अपने अंदर की बुरी आदतों के बदले में उन्होंने समान प्रवृत्ति वाले पालतू
जानवरों और पक्षियों की बलि देना शुरू कर दिया।
इस प्रकार पंचबली के रूप में पांच पशु-पक्षियों को मारने की प्रथा
धीरे-धीरे विकसित होने लगी। अब मंदिर में
पशु बलि की प्रथा शुरू हो गई, जिसके लाभ के रूप में लोग मांस भी खाने लगे। इस तरह धीरे-धीरे लोग भटकाव के रास्ते पर चलने
लगे।
आज का मनुष्य पांच दोषों
के कारण बर्बाद हो गया है। यह अभी भी बहस
का विषय है कि लोगों को पंच बलिदान देना चाहिए।
एक गहरी बहस की जरूरत है। यह
पंचबली न देने से कुछ घर तबाह हो गए हैं।
परिवार तबाह हो गया है। परिवार के
एक सदस्य ने अपने ही परिवार के दूसरे सदस्य की हत्या करने में संकोच नहीं
किया। बेटे-बेटियों द्वारा माता-पिता की
हत्या और माता-पिता द्वारा अपने बच्चों की हत्या करने के मामले सुने गए हैं। यह भी सुनने में आया है कि कई नाबालिगों से
लेकर बूढ़ी औरतों तक के साथ बलात्कार किया गया और बलात्कार के बाद उनकी हत्या कर
दी गई। इससे आज का समाज विकृत हो गया
है। कुछ लोग समाज से बहिष्कृत हो गए हैं। यह दुष्ट प्रवृत्ति कुछ लोगों के जेल में रहने
का कारण भी है। अब लोग अपनी बर्बादी से
बचना चाहते हैं या नहीं? क्या वह खुद से,
अपने परिवार के सदस्यों, रिश्तेदारों और समाज के सभी मनुष्यों से प्यार करता है या
नहीं? क्या वह समाज में सम्मानजनक जीवन
जीना चाहता है या नहीं? इंसान बनकर जीना
है तो आज पंचबली की प्रासंगिकता बढ़ गई है।
लेकिन इसके तहत बकरियों, सांपों, मुर्गियों, भेड़ों/कबूतरों और बत्तखों की
बलि/हत्या नहीं बल्कि अपने भीतर काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार की हत्या है। कुर्बानी देनी चाहिए। इस लिहाज से पंचबली परंपरा का पुरजोर समर्थन
किया जा सकता है।
शाकाहारी और मांसाहारी में अंतर
पूजा पशु बलि से जुड़ी है, पशु बलि पंचबली से
जुड़ी है, और पंचबली मांसाहारी भोजन से जुड़ी है।
यह तर्क दिया जाता है कि यदि मनुष्य मांस नहीं खाता, तो वह जानवरों की बलि
नहीं देता। यह तर्क दिया जाता है कि लोग
सिर्फ मांस खाने के लिए पशु बलि का समर्थन करते हैं। अब यह कहने से पहले कि लोगों का मांस खाना सही
है या गलत, आइए हम तय करें कि लोग शाकाहारी हैं या मांसाहारी। आइए चर्चा करते हैं कि प्रकृति ने मनुष्य को
शाकाहारी या मांसाहारी बनाया है। इस धरती
पर जानवरों को उनकी शारीरिक विशेषताओं के आधार पर शाकाहारी और मांसाहारी में
विभाजित किया जा सकता है। बिल्लियों,
कुत्तों, बाघों को मांसाहारी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जबकि गायों, भैंसों
और बकरियों को शाकाहारी के रूप में वर्गीकृत किया गया है। अब आइए शाकाहारी और मांसाहारी के बीच के अंतर
को देखें और भेद करें कि मनुष्य किस श्रेणी के हैं।
क) जन्म के समय आंखें बंद
करना और खोलना: मांसाहारी जानवरों की आंखें जन्म के समय बंद होती हैं, लेकिन जन्म
के समय शाकाहारी जानवरों की आंखें खुली रहती हैं।
ख) कीलों की संरचना: मांसाहारियों के नाखून
नुकीले और नुकीले होते हैं, लेकिन शाकाहारी जीवों के नाखून चपटे होते हैं।
ग) पेट का आकार: मांसाहारियों का पेट सपाट होता
है लेकिन शाकाहारी लोगों का पेट सपाट होता है।
घ) दांतों की संरचना: मांसाहारियों के सामने के
दांतों की संरचना तेज होती है, जबकि शाकाहारी लोगों के दांतों की संरचना सपाट होती
है।
ङ) पानी कैसे पियें: मांसाहारी जानवर पानी को
जीभ से चाट कर पीते हैं, जबकि शाकाहारी इसे निगल कर पीते हैं।
च) आंत की लंबाई: मांसाहारियों की आंत की लंबाई
छोटी होती है और शाकाहारी जीवों की आंत अपेक्षाकृत लंबी होती है।
रात में देखने की क्षमता: मांसाहारी जानवर रात
में देख सकते हैं, जबकि शाकाहारी रात में नहीं देख सकते हैं।
ज) शिकार की विधि: मांसाहारी जानवर झाड़ियों में
छिपकर, छिपकर और छिपकर अपना शिकार करते हैं, जबकि शाकाहारी भोजन लेते या चरते समय
चुपके, चुपके, चुपके से हमला नहीं करते हैं।
झ) गर्मी की अनुभूति: मांसाहारी जानवर गर्मी के
मामले में अपनी जीभ बाहर निकालते हैं लेकिन शाकाहारी नहीं करते हैं। इसी तरह मांसाहारियों के शरीर से पसीना नहीं
आता, लेकिन शाकाहारी शरीर से पसीना निकलता है।
अब, शाकाहारी और मांसाहारी के बीच उपर्युक्त
अंतरों के आधार पर, आइए देखें कि मनुष्य शाकाहारी या मांसाहारी के समूह से संबंधित
हैं या नहीं। मनुष्य जन्म से ही आँखे
खोलकर पैदा होता है, उसके नाखून और पैर की उँगलियाँ चपटी होती हैं, उसका पेट फूला
हुआ होता है, उसके दाँत चपटे होते हैं, वह धीरे-धीरे पानी पीता है, उसकी आंतें
लंबी होती हैं, वह रात में नहीं देख सकता, वह अपनी जीभ को गर्म में बाहर नहीं
निकालता है। मौसम, और पसीना। इस प्रकार
मनुष्य में शाकाहारियों के सभी गुण विद्यमान हैं।
जब लोग भोजन करते हैं या
चरते हैं, तो वे छिपकर, चुपके से, चुपके से हमला नहीं करते हैं, लेकिन उनमें एक
शिकारी प्रवृत्ति होती है। मनुष्यों को
केवल उनके चालाक और शिकार गुणों के कारण मांसाहारी श्रेणी में नहीं रखा जा सकता
है। यह एक प्रवृत्ति है जो बाद में विकसित
हुई, सभी लोगों में यह प्रवृत्ति नहीं होती है।
इसे इस तरह से देखें तो शारीरिक रूप से मनुष्य मांसाहारी नहीं हैं। प्रकृति ने मनुष्य को शाकाहारी बनाया है। प्रकृति के नियमों के विपरीत मनुष्य मांसाहारी
हो गया है। आज का मानव उस उद्देश्य के
विरुद्ध क्यों जा रहा है जिसके लिए प्रकृति ने मनुष्य को सबका रक्षक बनाया
है? मांसाहारी भोजन का क्या लाभ है? आइए अब चर्चा करते हैं कि प्रकृति के डिजाइन के
खिलाफ मनुष्य मांसाहारी क्यों बने, मांसाहारी और शाकाहारियों के फायदे और नुकसान
क्या हैं।
पशु बलि के फायदे और नुकसान
आइए आर्थिक, स्वास्थ्य, सामाजिक, आध्यात्मिक,
धार्मिक और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से पशु बलि के फायदे और नुकसान पर विचार
करें। आर्थिक दृष्टिकोण से विश्लेषण करने
के दो तरीके हैं। (ए) पूजा की लागत और
(बी) पूजा के बाद की स्थिति। जब पूजा की
लागत की बात आती है, तो पशु और पक्षियों की लागत सात्विक प्रकृति की सामग्री से
अधिक होती है जिसे पूजा के लिए खरीदने की आवश्यकता होती है। जब कोई कार्य अपेक्षाकृत सस्ते दाम पर पूरा
किया जा सकता है, तो उच्च कीमत चुकाने के पीछे क्या कारण हो सकता है?
आइए अब स्वास्थ्य या
वैज्ञानिक दृष्टिकोण से पूजा के बाद की स्थिति को देखें। फल खाने की तुलना में विज्ञान यह कहने में
सक्षम रहा है कि मांस उत्पादों के सेवन से विभिन्न प्रकार के बैक्टीरिया और रोगाणु
मनुष्यों में फैलते हैं, जिससे कई प्रकार की बीमारियां हो सकती हैं। ऐसे में क्या हमें ऐसे भोजन का चयन करना चाहिए
जो शरीर को स्वस्थ रखे या अस्वास्थ्यकर भोजन?
पशु बलि का अर्थ मांस खाना भी है।
यह साबित हो चुका है कि शाकाहारियों की तुलना में मांस एक अस्वास्थ्यकर
भोजन है। अस्वास्थ्यकर भोजन से होने वाली
बीमारियों का इलाज करने से भी भारी आर्थिक नुकसान हो सकता है। क्या यह कीमती शरीर और उसकी सारी संपत्ति भोजन
के लालच में जुआ खेली जा सकती है या नहीं?
इस प्रकार अर्थव्यवस्था और स्वास्थ्य की दृष्टि से पशु बलि को सही या गलत
के रूप में पहचाना जा सकता है।
सामाजिक दृष्टि से पृथ्वी सभी प्राणियों का साझा
घर है। यह एक बड़ा समाज है। मनुष्य पृथ्वी पर सबसे बुद्धिमान प्राणी
हैं। इसमें भाषा है, सोच और तर्क कर सकते
हैं। इस अर्थ में मनुष्य को अन्य
प्राणियों का जनक माना जा सकता है।
सामाजिक होने का अर्थ है समाज में एक साथ रहना, विवेक से एक दूसरे की मदद
करना, प्रेम, प्रेम और करुणा रखना। दूसरों
के दर्द को समझना और स्नेह दिखाना भी सामाजिक होने की विशेषता है। इसके विपरीत, दूसरों की गर्दन पर चाकू का
प्रयोग सामाजिकता का परिचय नहीं दे सकता।
यदि मनुष्य को सामाजिक प्राणी कहा जाए तो इस दृष्टि से क्या अमानवीय पशुओं
की हत्या को न्यायोचित ठहराया जा सकता है या नहीं? आइए इस पर चर्चा करते हैं।
आइए अब चर्चा करते हैं कि
मांसाहारी भोजन धार्मिक दृष्टि से लाभकारी है या हानिकारक। चूंकि पशु बलि की प्रथा मांस खाने से जुड़ी है,
आइए इसके घेरे में रहकर इस प्रश्न का समाधान खोजें। धर्म को कैसे समझें? धर्म को परिभाषित करना कठिन है। धर्म एक व्यापक अवधारणा है। मान लें कि हम हाथी को कैसे परिभाषित करते हैं,
इसे ठोस रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है, इसकी विशेषताओं के आधार पर इसका
वर्णन किया जाना चाहिए। उसी प्रकार धर्म
को परिभाषा के आधार पर समझने का प्रयास किए बिना विषय वस्तु को समझना आसान हो जाता
है।
धर्म के विषय में दो प्रकार के मत हैं- रूप पहलू
और सार पहलू। रूप पक्ष स्नान, पूजा, पाठ,
गणबजन को महत्व देता है। शारीरिक शुद्धता,
कर्मकांड, शंख धर्म के ही पहलू हैं। आम
तौर पर इसे धर्म कहा जाता है। लेकिन केवल
इतना ही धार्मिक होने के लिए पर्याप्त नहीं है।
मान लीजिए कि एक व्यक्ति नियमित रूप से स्नान करता है, प्रार्थना करता है,
लेकिन वह सच नहीं बोलता है, यदि उसके पास निष्पक्षता, दया, प्रेम, प्रेम, करुणा की
भावना नहीं है, तो क्या उसका धर्म है या नहीं?
धर्म की परिभाषा चाहे वेदों में मिलती हो या कर्मकांड में, धर्म सोना है या
ताँबा सोने से मढ़वाया गया है। धर्म को
मंदिर में खोजना चाहिए या मन और आचरण में?
आइए अब धर्म को सार रूप
में समझते हैं। धर्म का अर्थ ग्रहण करना
है। धर्म का अर्थ प्राकृतिक गुण भी होता
है। चूँकि मनुष्य विवेकशील है, सत्य, न्याय,
स्नेह, करुणा, प्रेम, सद्भाव और दान उसका धर्म है। जब कोई व्यक्ति इन गुणों को धारण करने में
सक्षम होता है, तो वह धर्म के अंतर्गत आता है, न कि यदि इन सामग्रियों को धारण
नहीं किया जा सकता है, तो केवल अन्य पहलुओं को ही धर्म नहीं माना जा सकता है। सार पहलू दान को महत्व देता है। अब कौन सी बुराई कोण धर्म को समझेगा। संक्षेप में।
अब बात करते हैं पशु बलि की। चाहे
पशु बलि के कार्य में न्याय, प्रेम, करुणा, प्रेम, स्नेह, समरसता हो। यदि ऐसा है, तो पशु बलि की प्रथा को धार्मिक
माना जा सकता है, और मांसाहार को भी उचित माना जा सकता है, अन्यथा इसे धर्म के
दायरे में कैसे रखा जा सकता है? यदि आप
मानते हैं कि मांस खाने के बहाने मांस की बलि देने से भगवान प्रसन्न होते हैं, तो
क्यों न अपने शरीर को काटकर भगवान को अर्पित करें? ऐसा करने से आप परमेश्वर की दृष्टि में अधिक
धार्मिक दिखेंगे। क्या मनुष्य इसके लिए
तैयार है? इस प्रकार मांसाहारी प्रवृत्ति
धार्मिकता की परिभाषा में नहीं आती।
पशु बलि का एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण
इस प्रकार, आइए
आध्यात्मिक दृष्टिकोण से पशु बलि की प्रथा का विश्लेषण करें। आत्मा का अध्ययन या समझ ही अध्यात्म है। श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार सभी जीवों में एक
आत्मा होती है। आत्मा अमर है। यह न तो जन्म लेता है और न ही मरता है। यह अविनाशी है। आत्मा सभी प्राणियों के समान है। सार्वभौम समानता के सिद्धांत के अनुसार
अन्तर्राष्ट्रीय स्तर पर सभी राज्यों का अस्तित्व समान है, अत: आत्मा की दृष्टि से
सभी प्राणी समान हैं। इस मान्यता के
अनुसार सभी प्राणियों का शरीर आत्मा का निवास स्थान है। जैसे मनुष्य के पास घर होता है, आत्मा का भी घर
होता है और वह घर जीव का शरीर होता है।
ऐसी स्थिति में क्या अपने जैसी आत्मा के शरीर को नष्ट करना धार्मिक
है? ये इंसान का नैसर्गिक धर्म है या
नैसर्गिक व्यवहार या नहीं? दूसरे का घर
उजाड़ना धार्मिक हो सकता है या नहीं?
मान लीजिए एक वैश्विक
लॉटरी का आयोजन किया जाता है। दुनिया में
प्रत्येक व्यक्ति से एक डॉलर एकत्र करने और प्रत्येक देश में एक व्यक्ति को समान रूप
से राशि वितरित करने के लिए बहुत कुछ निकालने पर सहमति हुई। उसी के तहत काम किया गया। अब नेपाल से हम में से एक को लॉटरी होने पर
दसियों अरबों रुपये मिल सकते हैं। ऐसे में
लॉटरी पाने वाला व्यक्ति खुश होगा या नहीं?
बेशक बहुत खुश। अब, क्या वह इस
पैसे को कैसीनो में जाने और जुआ खेलने, व्यभिचार करने और शराब पीने के बाद पागल
होने जैसी गतिविधियों पर खर्च करेगा, या वह इसे अच्छे उपयोग में लाएगा? बेशक मैं इसका अच्छा इस्तेमाल करूंगा। अब मान लेते हैं कि आपको यह राशि मिल गई
है। अब बताओ अगर तुम न होते तो यह रकम मिल
पाती या नहीं? यदि उस राशि को प्राप्त
करने के लिए आपका अस्तित्व आवश्यक है, तो आप महत्वपूर्ण हैं कि राशि महत्वपूर्ण
है। बेशक आप महत्वपूर्ण हैं। वह राशि आपके कारण ही प्राप्त हुई है। दूसरे शब्दों में, इस दुनिया में आपको जो कुछ
भी मिलता है, वह आपको केवल इसलिए मिलता है क्योंकि आपके पास यह शरीर है। अब इतना महत्वपूर्ण चोल (शरीर, शरीर) इसे
मारने, हिंसा, हत्या में खर्च करेगा या नहीं?
क्या यह मानव शरीर हिंसक गतिविधियों के लिए अर्जित किया गया है या
नहीं? क्या यह अनमोल शरीर पांचों दोषों की
रक्षा और बदले में पशु बलि देकर आतंक पैदा करने के लिए प्राप्त किया गया है? यह शरीर अमूल्य है, इसकी देखभाल न करना उसके
लिए बहुत बड़ा अभिशाप है। अतः मांसाहारी
व्यवहार को पशु बलि के आधार पर धार्मिक मानना संभव नहीं था।
इस संदर्भ में ऐसा लगता
है कि इस बात की चर्चा होनी चाहिए कि लोग किसके बलिदान करते हैं। क्या मनुष्य शाकाहारी या मांसाहारी जानवरों की
बलि देते हैं? घरेलू जानवर या जंगली
जानवर? चूंकि पशु बलि मांसाहारी गतिविधियों
से जुड़ी है, इसलिए मांसाहारी जानवरों की बलि क्यों नहीं दी जाती? मांसाहारियों को क्यों नहीं मारते और मांसाहारियों
से क्यों नहीं बचते? मांसाहारी जानवर की
बलि देते समय मत्स्य न्याय की दृष्टि से उचित या न्यायसंगत समझौता करना संभव
है। मत्स्य न्याय में, शक्तिशाली कमजोरों
के साथ अन्याय करते हैं। यदि वही बाघ,
भालू, तेंदुआ, भेड़िये और हाउंड दूसरे कमजोर जानवर के लिए भोजन बनाते हैं, यदि वे
भी दूसरों के द्वारा बनाए जाते हैं, तो 'जंटूनन जंतु भोजनम्' कहावत के अनुसार इसकी
तर्कसंगतता भी दिखाई जा सकती है। उसी
प्रकार यदि कोई गाय, नाग या सांप किसी मनुष्य की जान ले लेता है, तो क्यों न उन्हें
पकड़कर (भगवान को अर्पण) कर दिया जाए? यदि
ऐसा हुआ तो ईश्वर को सन्देश भेजा जा सकता था कि उसकी सृष्टि के इन प्राणियों ने
पृथ्वी के निर्दोष और निर्दोष प्राणियों की जान ली है, इसलिए उन्हें ईश्वर को
अर्पित किया गया।
बहरहाल, सृष्टि के साधारण
जीवों जैसे बकरी, सांप, भेड़, बत्तख, मुर्गी, कबूतर, जो किसी जानवर को कोई नुकसान
नहीं पहुंचाते हैं, उन पर कितनी हिंसा को जायज ठहराया जा सकता है। इसका संदेश है कि लोग कमजोर और कमजोर के साथ
अन्याय करते हैं? क्या मानव समाज के
दुश्मन जानवरों की बलि देना उचित नहीं है, बल्कि घर के पालतू जानवरों की बलि देना
जिनके पास उनकी रक्षा के लिए कोई साधन नहीं है?
इंसान जंगली जानवरों और सांपों सहित जानवरों की बलि क्यों नहीं देते जो
इंसानों के दुश्मन हैं। जानवर की बलि देने
के लिए ऐसी कौन सी परंपरा शुरू की गई जो किसी भी तरह से उसका दुश्मन नहीं हो सकता
था। अब इस परंपरा पर सवाल उठाएं या नहीं?
पूजा, पशु बलि, पंच यज्ञ
के संबंध में चर्चा के दौरान इस विषय से जुड़े कुछ अन्य मुद्दे भी उठे हैं। धर्म कैसा है, कोई धार्मिक कैसे हो सकता है,
धर्म के सार को कैसे समझ सकता है, धार्मिक होने के लिए पूजा करना जरूरी है या नहीं,
पूजा के बिना धार्मिक हो सकता है या नहीं, पूजा नहीं करने पर नास्तिक हो जाता है
या नहीं जिज्ञासा के विषय। आइए अब इस पर
विचार करें। पूजा एक संस्कार है। कर्मकांड धर्म का रूप हैं। आप बिना पूजा किए भी बहुत धार्मिक हो सकते
हैं। इससे पहले, हम चर्चा कर चुके हैं कि
धर्म के सार में सत्य, न्याय, प्रेम, स्नेह, प्रेम, करुणा, दान शामिल हैं। जब कोई व्यक्ति जीवन में इन व्यवहारों का पालन
करने में सक्षम होता है, तो यह सबसे बड़ी धार्मिकता है। इसके लिए पूजा-अर्चना की जरूरत नहीं है।
महाभारत के पात्रों में
कुंती के पुत्र युधिष्ठिर का नाम सभी ने सुना होगा। वह सच्चा था।
अपने वचनों की सत्यता को बनाए रखने के लिए उन्होंने वनवास और गुप्त जीवन की
कठोर यात्रा से गुजरने में संकोच नहीं किया।
लेकिन युद्ध जीतने के लिए उन्होंने एक विवादास्पद अभिव्यक्ति दी - नरो वा
कुंजारो या अश्वस्थमा हटो हट। इस
अभिव्यक्ति की सजा के रूप में, उन्हें नरक का दौरा करना पड़ा। यह कहकर कि जीवन भर सत्यता बनाए रखने वाला और
अश्वमेध यज्ञ करने वाला व्यक्ति यदि एक भी गलत शब्द बोलने के लिए नरक में जा सकता
है, तो बहुत झूठ बोलने वाले व्यक्ति की गति क्या होगी? इस कहानी में कोई सच्चाई नहीं है, आइए उस तरफ न
जाएं, लेकिन इसका एक प्रतीकात्मक अर्थ है कि कोई कितना भी धर्म का ढोंग करे, लेकिन
अगर उसने असत्य बोला है, तो उसे दंडित किया जाना चाहिए। इससे बचने का कोई उपाय नहीं है।
उसी प्रकार अन्यायी, निर्दयी, साधु की भी गति
समान होती है। अन्यायी, निर्दयी और क्रूर
लोगों के पाप पूजा से नहीं धुल सकते।
सत्य, अहिंसा, न्याय, दया, प्रेम, प्रेम, सद्भाव और दान से बढ़कर कोई अन्य
कर्मकांड (पूजा) नहीं हो सकता। इसलिए आप
धार्मिक या अधार्मिक श्रेणी के हैं या नहीं, यह जानने के लिए आप अपने कार्यों को सत्य,
अहिंसा, न्याय, दया, प्रेम, सद्भाव और दान के तराजू पर तौल कर अपनी श्रेणी को अलग
कर सकते हैं।
इससे संबंधित, आइए यह भी
चर्चा करें कि क्या जानवरों की बलि देकर पूजा करना धार्मिक है या बिल्कुल भी पूजा
नहीं करना धार्मिक है। इसे ध्यान में रखते
हुए, जानवरों की बलि देकर धार्मिक होने की कोशिश करने से कई बार पूजा न करना बेहतर
हो सकता है। सुनने में आता है कि कुछ
लोगों में चर्चा है कि मैंने पशु बलि और पूजा-अर्चना कर धार्मिक कार्य पूर्ण कर
लिया है। जानवरों की बलि देने वाले
व्यक्ति में प्रेम, दया, स्नेह, करुणा, सद्भाव और दान का कोई तत्व नहीं बचा
है। जब ये तत्व नहीं रहते और संचित
परिपूर्णता भी समाप्त हो जाती है। जब
पुण्य समाप्त हो जाता है, तो वह धार्मिक कैसे हो सकता है? वहीं दूसरी ओर पशु बलि द्वारा पूजा करने के
बजाय बिना पूजा के रहने वाले लोग क्रूरता और क्रूरता दिखाकर हत्या और हिंसा के
जघन्य कृत्य में शामिल नहीं होते हैं। इन
बुराइयों में न पड़ना अधर्म से बचना है।
जब कोई अधर्म से बच सकता है, तो क्या वह धार्मिकता नहीं है? इसलिए बिना पूजा के सत्य, दया, प्रेम, प्रेम,
करुणा और उपकार के मार्ग पर चलना जानवरों की बलि देकर पूजा करने का दिखावा करने से
बेहतर है। इसलिए बिना पूजा किए भी कोई
धार्मिक हो सकता है।
क्या शाकाहारी होना अंधविश्वास है?
प्रश्न उठता है कि क्या शाकाहारी होना, पशु बलि की प्रथा को न अपनाना, अंधविश्वास
है? कहा जाता है कि शाकाहारी लोग
अंधविश्वासी होते हैं। जो लोग पशु बलि की
प्रथा के पक्षधर हैं, उनकी एक वैज्ञानिक राय है, लेकिन एक अवधारणा है कि जो लोग
मानते हैं कि शाकाहार और पशु बलि की प्रथा अनुचित है, वे अंधविश्वासी हैं। आइए इस बारे में सोचें। हमारे द्वारा की जाने वाली सभी गतिविधियों का
साधन क्या है? क्या बिना साधन के लक्ष्य
तक पहुंचा जा सकता है? एक नदी या नदी को
पार करने के लिए एक पुल, नाव या जहाज की आवश्यकता होती है। एक जगह से दूसरी जगह जाने के लिए आपको हवाई
जहाज, बस, ट्रेन या जीप, कार जैसे परिवहन के साधनों की आवश्यकता होती है। अब बता दें कि एक जगह से दूसरी जगह सुरक्षित और
समय पर पहुंचने के लिए वाहन की हालत ठीक होनी चाहिए या नहीं.
यदि वाहन क्षतिग्रस्त हो
जाता है, तो क्या उस तक समय पर पहुंचा जा सकता है या नहीं? इसके सुरक्षित पहुंचने पर भी संशय हो सकता
है। इसी तरह, यह शरीर भी हमारे लक्ष्यों
को पूरा करने का एक उपकरण है। यदि इस
यंत्र की स्थिति अच्छी हो तो हम अपने लक्ष्यों को आसानी से प्राप्त कर सकते हैं,
अन्यथा, इसकी देखभाल करने में न केवल अपने, बल्कि परिवार के सभी सदस्यों को भी
संसाधनों, समय और संसाधनों की बर्बादी होगी।
कहा जाता है कि शरीर ही माध्यम है, धर्म साधना। शरीर सभी प्रकार के कर्तव्यों को पूरा करने का
माध्यम (साधन) है। अब सोचिए कि यह शरीर
कैसे फिट हो सकता है। बीमारी के कारण शरीर
कमजोर हो जाता है। जब तक रोग नहीं होता,
तब तक शरीर ठीक रहता है। आइए अब विचार
करें कि क्या शाकाहारी भोजन शरीर को स्वस्थ रहने में मदद करता है या मांसाहारी
आहार? मेडिकल साइंस ने साबित कर दिया है
कि शाकाहारी खाना मांसाहारी भोजन से बेहतर है।
शाकाहार से बेहतर है शाकाहार, अब सोचिए शाकाहार शरीर को और स्वस्थ बनाता
है, शाकाहारी विज्ञान विरोधी हैं या नहीं?
शाकाहारियों, जो हमारे शरीर को स्वस्थ रखने के
लिए, और हमारे लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक आसान यात्रा निर्धारित करने
वाले हैं, कैसे अंधविश्वासी बन गए। अगर आप
इसे इस तरह से देखें तो जो लोग इस भ्रम में जीते हैं कि मांस खाने से शरीर मजबूत
हो सकता है, क्या वे अंधविश्वासी हैं?
अन्धविश्वास में जीना भ्रम में रहना है, भ्रम में रहने वाले व्यक्ति की सोच
विज्ञान के अनुसार नहीं है। इसे इस तरह से
देखने पर ऐसा लगता है कि मांसाहारी जो इस भ्रम में रहते हैं कि मांस उत्पाद शरीर
को मजबूत बनाते हैं, वे अंधविश्वासी हैं।
शाकाहारियों को विज्ञान का समर्थक लगता है, उन्हें अन्धविश्वास में जीना
नहीं कहा जा सकता।
चलिए दूसरे विषय पर बात
करते हैं। क्या पशु बलि का विरोध
अंधविश्वास का सबूत है? यह निर्विवाद है
कि पशु बलि देने वाले बलि किए गए पशु का मांस खाते हैं। जो मांस नहीं खाता है, वह यज्ञ की प्रथा का
पालन नहीं करता प्रतीत होता है। पशु बलि
की प्रथा अपनाने के बाद मांस खाने के बहाने यह प्रथा भी विकसित हुई है। देवी-देवताओं को प्रसन्न करने के नाम पर
जानवरों की बलि चढ़ाएं और खुद को और अपने परिवार को खुश करने के लिए मांस खाएं। पशु बलि प्रथा के विरोधी पशु बलि नहीं देते और
मांस खाने की प्रवृत्ति भी कम हो रही है।
जिससे न केवल वह बल्कि परिवार और समाज भी मांस खाने की दर को कम करेगा, जब
मांस उत्पादों का सेवन कम होगा, तो शरीर का स्वास्थ्य नहीं बिगड़ेगा। इसे इस तरह से देखें तो स्वास्थ्य को बढ़ावा
देने वाली गतिविधि विज्ञान विरोधी कैसे हो सकती है? विज्ञान के अनुसार काम करने वाला अंधविश्वासी
कैसे हो सकता है? विज्ञान का विरोध करने
वालों को अंधविश्वासी कहा जाना चाहिए।
अब हम जो पशु बलि की
परंपरा का पालन करते हैं, सोचते हैं कि इस परंपरा को जारी रखा जाना चाहिए या
नहीं। इस अभ्यास को जारी रखने के क्या
फायदे और नुकसान हैं और इस अभ्यास को रोकने के क्या फायदे और नुकसान हैं? यदि ऐसा लगता है कि पशु बलि की प्रथा को बंद
करने से बहुत नुकसान होगा, तो बेहतर होगा कि इसे जारी रखा जाए। नहीं, यदि अंत में पशु बलि की निरंतरता की
तुलना में अधिक अच्छे पहलू हैं, तो आइए हम अभी से सात्त्विक पूजा की संस्कृति शुरू
करें।
अब उपासना की दृष्टि से
हमें भी विज्ञान के अनुसार कर्म करना है। विज्ञान सत्य को खोजने का एक उपकरण है।
इसका इस्तेमाल कोई भी कर सकता है। इससे
हमें, हमारे परिवार और समाज को लाभ होता है।यदि पशु बलि की प्रथा शास्त्रों और
विज्ञान के अनुसार है, तो हमें इसका त्याग नहीं करना चाहिए, लेकिन यदि यह
शास्त्रों या विज्ञान के अनुसार नहीं है, तो हमें क्यों और किस आधार पर अपनाना
चाहिए यह? मेरा तर्क यह है कि पूजा के नाम
पर पशु बलि दी जाती है या यदि यह प्रथा की गई है तो इसे छोड़ा नहीं जा रहा
है। आओ मिलकर सत्य, न्याय, प्रेम, प्रेम,
करुणा, शारीरिक स्वास्थ्य और विज्ञान के पैमानों पर इसे तौलें, जो सही है वह करें।
